在菩提达摩祖师到中国之前，自西汉明帝永平之后，中国便已经有佛教，紧张都是在求笔墨学问。当时何以如此？这于古人对笔墨的崇尚有关，比如书法至今都是天下上独一无二的艺术，乃至于每个单字本身，每一撇一捺都可变成艺术，正是中国古人对书法狂热的态度，对每个字都视为是神圣的便可见一斑。而要进入仕途考取功名的人，都必须通经史子集、四书五经，作诗、 填词、为难刁难、做文章的才能也要出类拔萃。曹丕《典论·论文》中有言：文章者，经国之大业，不朽之盛事。对文章的看重，由是可知。这种对笔墨的热爱和对文学的崇尚，在与禅学相结合之后，便发展成一种分外的研究禅学的方向，从而形成一种在禅中做文章的风气。
禅宗虽然早在汉朝就有传入中国，但一贯要到菩提达摩大师到中国，中土才开始有”正法眼藏“之传授。然而当时传法之环境不佳，由于中国人以作学问、作文章的办法来学禅得人太多、太昌盛了，因此达摩祖师被很多人所排挤并多次受到毒害。以是在达摩祖师西来时，为了破斥时人专在佛经的笔墨中探求的征象，便提出”直指民气、 见性成佛，不立笔墨、教外外传。”的对治法门。
不过，所谓的“不立笔墨”，并非表示禅宗完备都不用笔墨。六祖大师就曾经说过：即此"不立" ，便是笔墨。（意思便是说：并非绝对不用笔墨，光是这不立两个字，本身也是笔墨，怎能说绝对不用笔墨呢？)乃至达摩祖师那四句话其本身也是笔墨。再者，后世的禅宗行人所参的公案，或所参的话头及所持的金刚经、六祖坛经等，以及达摩祖师所传的用以印心的四卷楞伽经不都是用笔墨写成的吗？因此，禅法还是必须借着笔墨来传达的。以是我们必须理解，达摩祖师所说的“不立笔墨”，乃是针对中国人的太过于讲求笔墨、 文章，为对治此笔墨之贪执，故作此权宜之说。
中国文化博大精湛，离不开古人对笔墨利用的精雕细琢，留给我们的经、史、子、集皆是文学顶峰之作，让我们子弟望其项背，甚至于会认为只有达到他们的文学高度，才能深达其义理，实在不然，六祖曰：诸佛妙理，非关笔墨。
