神往必有工具。那些工具，则常是超我而外在。
对精神界神往的最高发展有宗教，对物质界神往的最高发展有科学。前者偏于情绪，后者偏于理智。若借用美国生理学家詹姆士的话，宗教是软心肠的，科学是硬心肠的。由于心肠软硬之不同，而所神往发展的工具也相异了。
人生一样平常的哀求，最普遍而又最基本者，一为恋爱，二为财富。故孟子说：“食色性也。”追求恋爱又是偏情绪，软心肠的。而追求财富是偏理智，硬心肠的。
追求的目标愈光鲜，追求的意志愈武断，则人生愈带有一种充足与强力之感。
人生具有权力，便可无限向外舒展，而得到其所求。
追求逐步向前，权力逐步扩展，人生逐步充足。随带而来者，是一种欢快愉快之知足。
近代西方人生，最足表明像上述的这一种人生之情态。然而这一种人生，有它本身内在的缺憾。
生命自我之支撑点，并不在生命自身之内，而安顿在生命自身之外，这就造成了这一种人生一项不可救药的致命伤。
你向前追求而得到了某种的知足，并不能使你的向前停滞。停滞向前即是生命空虚。人生的终极目标，变成了并不在某种的知足，而在无限地向前。
知足须臾成空虚。愉快与欢快，眨眼变为烦闷与苦痛。逐步向前，成为不断的扑空。强力只是一个黑影，充足只是一个幻觉。
人买卖义只在无尽止的过程上，而统统努力又安排在表面。
表面安排，逐渐形成为一个客体。那个客体，终至于回向安排它的人生宣告独立了。那客体的独立化，便是向外人生之僵化。
人生向外安排成了某个客体，那个客体便转身阻挡人生之再向前，而且不免要回过分来吞噬人生，而使之消毁。
泰西有句盛行语说：“结婚为恋爱之宅兆”，大可报告我们这一条人生进程之大体段的环境了。
若果恋爱真是一种向外追求，恋爱完成才始有婚姻。然而婚姻本身便要阻挡恋爱之再向前，更且转头把恋爱消毁。
故自由恋爱除自由结婚外，又包括着自由离婚。
知识即是权力，又是西方从古相传的格言。重新科学里产生新工业，创造新机器。机器本来是充当人生之奴役的，然而机器终于成为客体化了，于是机器僵化而向人生宣告独立了，人生转成机器的机器，转为机器所奴役。现在是机器役使人生的时期了。
其先从人生发出权力，现在是权力转头来吞噬人生。由于精神之向外寻求而安排了一位上帝，创立宗教，完成教会之组织。然而上帝和宗教和教会，也会对人生翻脸，也会回过身来，阻挡人生，吞噬人生。禁止人生之再向前，使人生感想熏染到一种压力，而向之低头屈从。
西方人曾经创建了一个罗马帝国，后来北方蛮族把它推翻。中古期间又曾创建了一种圆密的宗教与教会组织，又有文艺复兴的大浪潮把它冲毁。
此后则又赖借科学与工业发明，来创建金圆帝国和成本主义的新社会，现在又有人要联合天下上无产阶级来把这一个体制打倒。
西方人生，始终挟有一种权力欲之内感，挟带着此种权力无限向前。
权力客体化，依然是一种权力，但像是超越了人类自身的权力了。于是主体的力和客体的力相激荡，相冲突，相斗争，轰轰烈烈，何等地热闹，何等地壮不雅观呀！
然而又是何等地反复，何等地苦闷呀！
印度人彷佛自始即不肯这样干。他们把人生神往彻底翻一转身，转向人生之内部。
印度人的神往工具，彷佛是向内寻求的。
说也奇怪，你要向外，便有无限的外展开在你的面前。你若要向内，又有无穷的内展开在你的面前。
你进一步，便可感到前面又有另一步，向外无尽，向内也无尽。人生依然是在无限向前，人生依然是在无尽止的过程上。或者你可以说，向内的人生，是一种向后的人生。然而向后还是向前一样平常，总之是向着一条无限的路程不断地前去。
你前一步，要感到扑着一个空，因而使你不得不再前一步，而再前一步，又还是扑了一个空，因而又使你再连续不断地走向前。
向外的人生，是一种涂饰的人生。而向内的人生，是一种洗刷的人生。向外的要在外建立，向内的则要把表面拆卸，把表面摈弃与摆脱。表面的摈弃了，摆脱了，然后你可走向内。换言之，你向内走进，自然不免要摈弃与摆脱表面的。
向内的人生，是一种洒落的人生，末了境界则成一大脱空。佛家称此为涅槃。涅槃境界究竟如何呢？这是很难形容了。大抵言之，人生到达涅槃境界，便可不再见有统统表面的存在。
表面统统没有了，自然也不见有所谓内。内外俱泯，那样的一个境界，究竟是无可言说的。倘你坚要我说，我只说是那样的一个境界，而且将永久是那样的一个境界，佛家称此为一如不动。
依照上述，向内的人生，就理说，该当可能有一个终极宁止的境界，而向外的人生，则只有永久向前，彷佛不能有终极，不能有宁止。
向外的人生，不免要向表面物上用功夫。而向内的人生，则只求向自己内部心上用功夫。然而这里同样有一个基本的困难点，你若摆脱表面统统物，摈弃表面统统事，你便将觅不到你的心。
你若将表面统统涂饰通统洗刷净尽了，你若将表面统统建立通统拆卸净尽了，你将见本来便没有一个内。
你若说向外寻求是迷，内明己心是悟，则向外的统统寻求完备消灭了，亦将无己心可明。因此禅宗说迷即是悟，烦恼即是涅槃，众生即是佛，无明即是真如。
如此般的人生，便把终极宁止的境界，轻轻的移到面前来。以是说立地可以成佛。
中国的禅宗，彷佛可以说守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，屹然而中立。可是这种中立态度，是悲观的，是无为的。
西方人的态度，是在无限向前，无限动进。佛家的态度，同样是在无限向前，无限动进。你不妨说，佛家是无限向后，无限静退，这只是言说上不同。总之这两种人生，都有他辽远的神往。
中国禅宗则彷佛没有神往。他们的神往即在当下，他们的神往即在不神往。若我们再把禅宗态度积极化，有为化，把禅宗态度再加上一种神往，便走上了中国儒家思想里面的另一种境界。
中国儒家的人生，不倾向外，也不倾向内。不倾向心，也不倾向物。他也不屹然中立，他也有神往，但他只依着一条中间路线而提高，他的提高也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。
因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在表面建立一个上帝。他只说人性由定命来，性善，说自尽己性，如此则上帝便在自己的性分内。
儒家说性，不倾向内，不倾向心上求。他们亦说食色性也。饮食男女，人之大欲存焉。他们不反对人追求爱，追求富。但他们也不想把人生的支撑点，倾向到表面去。
他们也将不反对科学。但他们不肯说降服自然，战胜自然，知识即权力。他们只肯说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。他们只肯说天人合一。
他们有一个辽远的神往，但同时也可以当劣等于。他们虽然认有当劣等于的一境界，但仍不妨害其有对辽远神往之出息。
他们悬至善为人生之目标。不歌颂权力。
他们是软心肠的。但他们这一个软心肠，却又要有非常强韧而武断的心力来完成。
这种人生不雅观的一样平常普通化，形成一种现前享福的人生不雅观。
中国人常喜祝人有福，他们的民气抱负彷佛只便在享福。
福的境界不能在强力战斗中争取，也不在辽远的将来，只在当下的现实。
儒家思想并不反对福，但他们只在主见福德俱备。只有福德俱备那才是真福。
无限的向外寻求，乃及无限的向内寻求，由中国人福的人生不雅观的不雅观点来看，他们是不会享福的。
福的人生不雅观，彷佛要折损人们辽远的空想，彷佛只把稳在当下现前的一种内外调和、心物交融的情景中，但也不许你沉溺于现实之享受。
飞行的阔别现实，将不是一种福，沉溺的迷醉于现实，也同样不是一种福，有福的人生只要足踏实地，安稳向前。
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