中国的禅宗，发展到唐宋两代，已在社会上形成相称大的势力，各地都有著名的禅宗寺院，里面聚拢了浩瀚的禅师及其信徒，他们组成了禅僧集团，故他们所在的寺院，又称为禅院。
在禅院里，禅僧们整日谈论研究禅理佛性。禅宗虽然号称不立笔墨，但在人们的研究与传授中，总有好学之士，将禅师们的警名精言，记录下来，编成各种各样的《语录》，以是禅宗之中盛行所谓《传灯录》，即禅师代代相传的语录集。
其后，这种语录体的著作越来越多，使人们学习阅读都甚觉不便，于是又有人从这些著作中挑选出最为精辟的话，编成了《禅门宝训》式的著作。
《禅门宝训》，只是个中的代表之一，类似的著作还有不少，但可以举一反三，看了《禅门宝训》，就可对类似的著作有一个大概的理解。
浩瀚的禅僧共同生活于禅院之中，就产生了如何组织与管理的问题。以是，禅门宝训里有许多内容与此有关。看这些格言式的精语，让人感到，虽是与世无争的僧侣集团，个中仍旧存在着人类组织共同的问题。
这些内容，实际上已非禅理的磋商，而是如何进行管理的问题。禅院里面禅僧的管理，渗透着佛教伦理的精神，也充满了佛教式的人生哲理，但更多地是让人体会到中国式的佛教聪慧，读后给人以分外而深刻的感想熏染。
《禅门宝训》，又是历代禅师人生履历的总结，精辟而又独到，堪称条条格言，句句警句。从中可以看出，宗教家的关怀，在于人及人的生活实质，而不关心众人的利禄与功名。禅师的人生履历，虽然与众人的利禄功名之事无直接关系，但也有许多深刻的道理，值得每一个做人的人，好好体会。
这些句子，既然称为宝训，就不仅仅是禅门中人的训条，也对每一个人，都有教诲意义。故从中选取多少条，做简要的阐释。
庄子说，河鼠饮河，不过满腹，你的襟怀有多大，你就从中吸取多少。只要让你有一点收成，当年禅师的教训就算没有白说。
明万历版本《禅林宝训》
《佛学大词典》对《禅林宝训》的阐明：
《禅林宝训》， 凡四卷。南宋净善重编。又称《禅门宝训》《禅门宝训集》。收于《大正藏》第四十八册。收录南岳下十一世黄龙惠南至十六世佛照拙庵等宋代诸禅师之遗语教训，凡三百篇，各篇终皆记其出典。
本书始为妙喜普觉、竹庵士圭二禅师于江西云门寺辑录，经年散逸，南宋淳熙年间（1174～1189），净善得之于老僧祖安，因惜其年深蠹损，首尾不备，乃寻之语录传记，加以重集，即现行之《禅林宝训》。
本书之注释有张文嘉校定之《禅林宝训合注》四卷、行盛著之《禅林宝训拈颂》一卷，智祥之《禅林宝训笔说》三卷等。此书古来即盛行于禅林，每被列为初学沙弥之入门书。
《中华佛教百科全书》对《禅林宝训》的阐明：《禅林宝训》，四卷。南宋净善编。又称《禅门宝训》《禅门宝训集》。收在《大正藏》第四十八册、《禅宗全书》第三十二册。书中收录南岳下十一世黄龙慧南至十六世佛照拙庵等宋代禅僧之遗语教训，凡三百篇，各篇之末皆记其出典。
依卷首编者所撰《序》，本书原为宋代妙喜普觉与竹庵士圭于江西云门寺辑录，经年后散佚。南宋淳熙年间（1174～1189）净善游云居时，得之于老僧祖安。由于年深蠹损，其书已首尾不备。净善乃寻诸语录传记，加以重集而成今本。本书注释书有明代大建的《禅林宝训音义》一卷、清代张文嘉的《禅林宝训合注》四卷、行盛的《禅林宝训拈颂》一卷、德玉的《禅林宝训顺朱》四卷、智祥的《禅林宝训笔说》三卷，均收在《卍续藏》第逐一三册和《禅宗全书》第三十四册内。
君子议论与小人谄笑
各种各样的人都要与你说话，什么人的话可听，什么人的话不可听，你心里必须分清。禅师告诫说：
闻君子议论，如啜苦茗，森严之后，甘芳溢颊。闻小人谄笑，如嚼冰糖，爽美之后，寒冱凝腹。
同是言谈，不同的人有不同的内容，以是听人言谈，也有学问。
君子之人为正派有学之士，小人之人为卑琐邪恶之辈，故君子之间的议论严肃有道，小人之间的谄笑奸佞不轨。
有幸听闻君子议论，初听进耳，并不令人舒畅，故云如啜苦茶，待苦味过后始有甘芒充斥口颊。
不幸听闻小人之谄笑，初听进耳，令人舒畅，故云如嚼冰糖，但其言非谄即拍，或低级下流，故甜美之后，便成为一团寒气凝聚腹中。
不识其人，但听其言，是森严还是爽美，自然可辨其人。
称誉与施舍
称誉别人，有至心与虚伪之分。向人施舍，也有高下之分。禅师说：
面而誉之，不如背而誉之，其人之感必深。多而施之，不若少而施之，其人之欲易遂。
称誉别人，要出自至心，这才是真的称誉，否则便是奉承阿谀。
懂得这一点，非常主要。真正聪明的人，听到他人对自己的称誉时，每每不以当面称誉者为至心话，而视为另有企图的虚伪。
同样地，诚挚的人，也不会当面吹捧，他会在背后赞颂别人。这才是真正的赞颂，才能真正地起到赞颂的浸染，使受到赞颂的人，声名远扬。
这是无私的称誉与赞颂，以是被赞颂者一旦知道此事，其冲动之心必定深入肺腑。
向人施舍之时，多多施舍，不如少量施与为佳。
由于给得多了，反而使人产生依赖生理，乃至诱发贪求之意。而一旦有一贪求之心，无论你有多少东西给他，他也不会知足。
这样的施舍，不仅得不到好报，反而会让他对你不满。
以是长于施舍的人，从不多给，使人不生贪欲，不生依赖，这样反而随意马虎知足他。
卖巧与露拙
禅师说：
任你极聪明伶俐卖得巧，到底藏不得拙。故伊川云：凡人妆成十分好，不如真色一分好。
人常以虚假聪明伶俐为机动，但在聪明伶俐之后，仍有笨拙在不知不觉中显露出来。
以是宋代的学者程伊川说：人们总是扮装得十分美好，但比不上真正的本色，哪怕只有一分，也赛过虚伪的扮装。人以本色待人，比任何虚假和假相都好。
检人与检身
检人，是对人严。检身，是对己严。禅师说：
人有过失落，己必知之。己有过失落，岂不自知？明是非者检人，思忧患者检身。
是检人，还是检身，在于你要明是非，还是要思忧患。
明是非，主要的是心里明，而在嘴上明。心里明，也不必检人。嘴上明，才不放过别人而检人。
思忧患，在于居安而能思危。所谓的危，不单指人身的危险，更在于人生途中的各种不测之风波。风波之起，固由于人，也由于己。不让别人捉住痛处，则风波无从兴起。而不让别人捉住痛处，就在于常对自己进行检点省察。大家都能自觉检点自己，也就不再须要别人的检责。
恩仇消耗的慈悲
佛教一大特色，是大慈大悲，出于这种生理，禅师说：
恩仇分明，此四字非有道者之言也。无年夜大好人三字，非有德者之言也。后生戒之。
有道之人，即悟得禅机之人，悟得禅机，即所谓明心见性之人。因此他们的心里充满了大慈大悲。以此种心态处世，自然不与他人计较恩仇。
恩仇，乃人情大透露，引出多少亲疏悲辛。有道者不愿让它缠身扰心。有德之人，亦是悟得禅机之人，在他眼里，众人都可成佛，故无恶人，以是不说“无年夜大好人”的话。
能摆脱恩仇，不言人恶，可于世上安然无忧。这也是佛家慈悲心怀的浸染之一。
外寂静与内寂静
佛教提倡寂静，禅师说寂静有内外之分：
斋戒沐浴，此外寂静也。息心玄妙，此内寂静也。
斋戒、不吃荤、行五戒、八戒乃至十戒，这是佛教对信徒们提出的哀求。一样平常人信佛教，也仅仅做这些事而已。不知这仅是外寂静，尚未理解佛教的精髓。
与外寂静比较，更主要的是内寂静。摆脱尘劳，心灵进入静寂玄妙境界，不生烦恼，肃清痛楚。
引申开去，凡干事不仅要看重外在的样子，尤其要从内部做好，这样才算真正的成功。
得意之趣
佛家不为尘世之事费心，而在自然中探求乐趣，这是肃清烦恼的良法。禅师说：
青山白云，造物特为我设，不为无益之事，何以悦有涯之生？日与竹石鱼鸟相亲，常使有悠然自得之趣。
尘世万事，只会使人增长无穷费力与烦恼，短暂的人生，若为此类事所霸占，有什么意思？
以是要放下万事，摆脱俗务，以悠然之心投身大自然中，怡悦心性。
众人忙于营求，美好的大自然无人去亲近、欣赏，只有看破尘凡的人，能超然物外，与青山白云、竹石鱼鸟为伍。以是说青山白云是造物主特地为吾所设。他们能在大自然中感想熏染无限活气，享受赏心悦目之乐。
此处讲不为无益之事，即不做世间营求之事，因那是对己并无好处的事。真正有益之事，便是陶醉于大自然的青山白云之中，众人皆忙我独乐。这种悠然，为何众人不知享受，而白白放弃？
认识自己的长与短
人都有自己的长处和短处，有短处并不可怕，怕的是去世不承认，还百般辩解。有长处也不要为之骄傲，盛气凌人。禅师告诫人们说：
短不可护，护则终短。长不可矜，矜则不长。尤人不如尤己，好圆不如好方，周晦则莫与争智，伪谦则莫与争强。多言者，老氏所戒。欲讷者，仲尼所臧。妄动有悔，如何静而勿动？太刚则折，曷若柔而勿刚？吾见进而不已者败，未见退而自足者亡。为善斯游君子之域，为恶则入小人之乡。吾侪书诸绅以自警，刻盘盂而若伤。惟常存于座右，庶夙夜之不忘。
从不可护短、不可矜长说到其他，这都是为人处世的聪慧。佛家并非绝不关心世事，只是他们的角度不同，处理的方法不同罢了。
总的来说，无非是要人严于律己，宽于责人。出了问题，与其怪罪别人，不如从自己身上找缘故原由。与人相处，与其棱角逼人，不如滑腻调皮柔顺。城府太深的人，不可与他争胜斗狠。伪善假谦的人，不可与他较真争强。
道家的老子，儒家的孔子，都要人少说话，多思考，佛家完备赞许这一态度。
欲心太强，则好妄动，动而无成，乃至有祸，以是常常有悔。为人太刚，则易遭受挫折，以是不如以优柔自律。太刚则进而不止，然而任何事物，没有永久只进不退的道理，如若不然，则只有败亡，而不会善终。
为善而不为恶，是佛教对人的基本哀求，提及来大略，做起来难，但要真正做到了，就不是普通的人，而可称为君子。
这些训导，都要时候记在心里，当做座右铭，时时自警，这也便是宗教家的教化功夫，能长期坚持，自有善果。
关于护短与矜长，禅师又有名言：
毋毁众人之名以成一己之善，毋役天下之理以护一己之过。
靠贬低别人，尤其是大多数人，来抬高自己，这样的声名，有不如无好。由于它必招众人之恨。搬动天下众理，来护己短，这样的的辩解，有不如无好，由于这是歪用天下之理，最令人讨厌。
《禅林宝训》内页
《禅林宝训》古本内页
